Genieve Figgis is a consummate storyteller. Using paint rather than words, her deeply narrative works—often conjuring characters and settings out of the Edwardian age of the Anglo-Irish aristocracy—fit snugly within this long tradition of Irish cultural production. While it may seem essentialist, if not a political minefield, to overemphasize national identity in critical discussions of Figgis’ work, it could be argued that what distinguishes her use of figuration from the slew of contemporary painters is a distinctive translation of the Irish “blarney” into a pictorial form. What theorists such as Eagleton wrote of nineteenth century Irish writers such as Oscar Wilde’s ambivalent relationship to Britannia could easily applied to Figgis’ own work: both conjure Anglo-Irish society at the cusp of Irish independence. A world that is infused with qualities of “violence, travesty, affection, complicity, mimicry, subversion, mutual mystification.”
- Text by Alison M. Gingeras
“We Irish are too poetical to be poets; we are a nation of brilliant failures, but we are the greatest talkers since the Greeks.”1
OSCAR WILDE
Genieve Figgis is a consummate storyteller. Using paint rather than words, her deeply narrative works—often conjuring characters and settings out of the Edwardian age of the Anglo-Irish aristocracy—fit snugly within this long tradition of Irish cultural production. While it may seem essentialist, if not a political minefield, to overemphasize national identity in critical discussions of Figgis’ work, it could be argued that what distinguishes her use of figuration from the slew of contemporary painters is a distinctive translation of the Irish “blarney” into a pictorial form. What theorists such as Eagleton wrote of nineteenth century Irish writers such as Oscar Wilde’s ambivalent relationship to Britannia could easily applied to Figgis’ own work: both conjure Anglo-Irish society at the cusp of Irish independence. A world that is infused with qualities of “violence, travesty, affection, complicity, mimicry, subversion, mutual mystification.”2
As such, the tormented apparitions of this burdened past are natural subjects for Figgis—an artist who has been saddled with the harrowing legacy of the infamous “Irish Question” (the British ruling class euphemism for Irish Nationalism) since childhood. Living and working in County Wicklow, after first establishing herself in Dublin, the imprint of lush, rural acreage as well as legible traces of Irish history percolate through each of her canvases. Having spent most of her career in relative solitude in Ireland, her career progressed down an unorthodox path. After completing her formal schooling later in life into her thirties, she was serendipitously “discovered” on Twitter by a famous American artist, thus bringing her work almost instantaneously to a wider audience. With this influential endorsement, Figgis went from relative obscurity in Dublin to exhibiting in New York, Chicago, Toronto and London, all in the space of three short years. Despite this sudden international turn, Figgis uses her intrinsic Irish flair for narrative as a generative core for her practice.
Time travel is a genre of storytelling that Figgis has mastered—fictions that are often born out of her love for the materiality of paint. Her pigmented swirls and their alchemical outcomes may be dictated by chance, but there is a deliberate narrative intensity that motivates these pictures in order to transport the viewer to an ambiance of a lost era. Figgis beckons us to time travel drives via these experimental gestures. Often returning to recurrent scenarios, Figgis’ frequent use of group scenes in which an atmosphere of an Edwardian past is suggested through drizzle paint that approximates the lacy sleeve, the romantic flicker of a soon to be extinguished candle, or the formal etiquette of this foregone period. The tension between what is depicted and what is left to the imagination—character, ambiance, genre, plot—goad the viewer to expand upon the implicitly elaborate stories contained in each scene, rather than passively digest an explicit tale illustrated in the pictures. While the class status of Figgis’ characters is always perfectly legible, the facial rendering of these figures is almost always obfuscated through Figgis’ treatment of paint. Figgis’ narratives are rooted in a collective imaginary—and while perhaps it’s a politicized/psychoanalytic stretch, it could be argued that this imaginary is deeply preoccupied with the contradictory repulsion and attraction that constitute the Anglo-Irish relationship.
To borrow a term from The Unabridged Devil’s Dictionary, Figgis inhabits the painterly equivalent of a “Spooker”—a coinage of the great 19th century satirist Ambrose Bierce who devised the term to describe “a writer whose imagination concerns itself with supernatural phenomena”3. As a Spooker, Figgis tells stories of these living-dead Irish subjects caught in a struggle for self-determination in the language that is not even their own— transforming this linguistic “strangeness” that Eagleton pinpoints in the Irish gift of the gab to animate the storytelling ingrained in her paintings.
1. Richard Ellmann, Oscar Wilde, (New York: Vintage Books, 1987), p. 301
2. Olivia Parkes, “The Irish Artist Attacking the Female Figure with Paint,” https://broadly.vice.com/en_us/article/the-irish-artist-attacking-the-female-figure-withpaint (published October 23, 2015, accessed on September 5, 2016)
3. Ambrose Bierce, The Unabridged Devil’s Dictionary, David E. Schults & S.J. Joshi, eds. (Athens and London: The University of Georgia Press, 2000) p. 217.
Excerpt from Alison M. Gingeras, « Picturing Blarney – Notes on the Irishness of Narrative in the work of Genieve Figgis » (2017)
« Nous autres Irlandais sommes trop poétiques pour être poètes ; nous sommes une nation de brillants ratés, mais les plus grands baratineurs depuis les Grecs »1
(Oscar Wilde)
Genieve Figgis est une conteuse de génie, qui use de la peinture plutôt que des mots. En représentant le plus souvent des personnages et des cadres qui rappellent l’aristocratie anglo-irlandaise de l’époque édouardienne, ses oeuvres profondément narratives s’inscrivent dans la longue tradition de la production culturelle irlandaise. Si donner trop d’importance à l’identité nationale dans l’analyse critique de ses tableaux pourrait sembler essentialiste, voire même déployer un véritable champ de mines politique, on peut néanmoins avancer que ce qui distingue son utilisation de la figuration par rapport à la masse des peintres contemporains est la traduction picturale qu’elle y opère de l’art du « baratin » typiquement irlandais. Ce que les théoriciens tels que Terry Eagleton ont écrit à propos des auteurs irlandais du dix-neuvième siècle, comme par exemple la relation ambivalente d’Oscar Wilde vis-à-vis de la Grande Bretagne, pourrait aisément s’appliquer à l’oeuvre de Figgis : tous deux évoquent la société anglo-irlandaise à la veille de l’indépendance, c’est-à-dire un monde imprégné de « violence, simulacre, complicité, imitation, subversion et mystification réciproques »2.
Ainsi, les fantômes tourmentés de ce passé chargé sont des sujets naturels pour Figgis, qui s’est vue imposer depuis l’enfance l’héritage pénible de l’infâme « question irlandaise » (l’euphémisme par lequel la classe dirigeante britannique décrit le nationalisme irlandais). L’empreinte des terres rurales luxuriantes et les traces visibles de l’histoire irlandaise filtrent à travers les toiles de l’artiste, qui s’est installée dans le comté de Wicklow, après avoir vécu à Dublin. Alors que la plupart de sa carrière s’est déroulée dans une solitude relative en Irlande, elle a progressé suivant une voie peu orthodoxe. Ayant achevé plutôt tardivement une éducation classique au tournant de la trentaine, Figgis a été « découverte » par hasard sur Twitter par un célèbre artiste américain, se faisant de la sorte presqu’instantanément connaître à un large public. Avec ce soutien influent, elle est passée d’un anonymat relatif à Dublin à des expositions dans les villes de New York, Chicago, Toronto ou encore Londres, le tout en l’espace de seulement trois ans. Malgré la soudaineté de ce revirement international, Figgis continue d’user de son flair typiquement irlandais pour le récit, qu’elle a placé au coeur de sa pratique.
Le voyage dans le temps est un genre de récit que Figgis maîtrise particulièrement, tandis que ses fictions naissent le plus souvent de son amour pour la matérialité de la peinture. Si les tourbillons pigmentés de l’artiste et leurs aboutissements alchimiques peuvent être dictés par le hasard, il y a néanmoins une intensité narrative délibérée qui anime ses images afin de transporter le spectateur dans l’aura d’un temps perdu. Figgis nous incite à voyager dans le temps à travers ces gestes expérimentaux, mais aussi des scénarios récurrents, par exemple l’usage fréquent de scènes de groupe, dans lesquelles l’atmosphère d’un passé édouardien est suggérée à travers la bruine picturale qui rappelle une manche en dentelle ou encore la lueur romantique et vacillante d’une bougie sur le point de s’éteindre, plus généralement l’étiquette ou la bienséance de cette période révolue. La tension entre ce qui est dépeint et ce qui est laissé à l’imagination – le personnage, l’ambiance, le genre, l’intrigue – pousse le spectateur à développer lui-même les histoires implicites contenues dans chaque scène, plutôt que de digérer passivement le conte explicite que les images illustrent. Alors que la classe sociale des personnages de Figgis est toujours parfaitement discernable, le rendu de leurs visages est presque toujours obscurci par le traitement qu’elle fait de la peinture. Les récits de l’artiste sont ancrés dans un imaginaire collectif, et quand bien même cela relèverait sans doute d’une exagération d’ordre politico-psychanalytique, on peut néanmoins suggérer que cet imaginaire est profondément lié au rapport contradictoire de répulsion et d’attraction qui informe la relation anglo-irlandaise.
Pour emprunter un terme au dictionnaire The Unabridged Devil’s Dictionary, Figgis habite l’équivalent pictural de l’oeuvre d’un « spooker », ou littéralement d’un « épouvanteur », ce néologisme imaginé par le satiriste Ambrose Bierce à la fin du dix-neuvième siècle pour décrire « un écrivain dont l’imagination est hantée par les phénomènes surnaturels »3. Figgis raconte l’histoire de ces sujets irlandais fantastiques, ces morts-vivants dont elle saisit les tentatives d’émancipation à travers un langage qui n’est même pas le leur. En transformant cette « étrangeté » linguistique ou cet art qu’est le « baratin » typiquement irlandais comme défini par Eagleton, elle anime le récit enraciné à ses peintures.
1. Richard Ellmann, Oscar Wilde (New York : Vintage Books, 1987), p. 301.
2. Olivia Parkes, « The Irish Artist Attacking the Female Figure with Paint », https://broadly.vice.com/en_us/article/the-irish-artist-attacking-the-female-figure-with-paint (publié le 23 octobre 2015, consulté le 5 septembre 2016).
3. Ambrose Bierce, The Unabridged Devil’s Dictionary, David E. Schults & S.J. Joshi, éds. (Athens and London: The University of Georgia Press, 2000), p. 217.
Extrait d’Alison M. Gingeras, « Picturing Blarney – Notes on the Irishness of Narrative in the work of Genieve Figgis » (2017)
"Wij Ieren zijn te poëtisch om dichters te zijn; wij zijn een natie van briljante mislukkingen, maar wij zijn de grootste praters sinds de Grieken."1
OSCAR WILDE
Genieve Figgis is een gepassioneerde verhaalverteller. Gebruik makend van verf in plaats van woorden, creëert de kunstenares sterk narratieve werken die vaak karakters en achtergronden uit de Edwardiaanse tijd van de Anglo-Ierse aristocratie oproepen, en nauw aansluiten bij de lange traditie van Ierse culturele productie. Hoewel het misschien essentialistisch, dan wel hachelijk politiek kan lijken om nationale identiteit te benadrukken in de kritische discussie rond het werk van Figgis, kan men betogen dat wat haar gebruik van figuratie onderscheidt van andere hedendaagse schilders een eigen vertaling is van het Ierse "blarney" [vert: 'gezwam') in een picturale vorm. Wat theoretici als Eagleton schreven over de tweeslachtige verhouding van negentiende-eeuwse Ierse schrijvers als Oscar Wilde ten opzichte van Britannia, zou gemakkelijk toegepast kunnen worden op het werk van Figgis: beide evoceren de Anglo-Ierse samenleving op het hoogtepunt van de Ierse onafhankelijkheid. Een wereld die is doordrongen met aspecten van "geweld, bespotting, affectie, medeplichtigheid, nabootsing, onderdrukking, wederzijdse mystificatie"2.
Aldus worden de gekwelde verschijningen van dit bezwaarde verleden natuurlijke onderwerpen voor Figgis – een kunstenaar die sinds haar kindertijd met de kwalijke erfenis van de beruchte "Ierse Kwestie" (het eufemisme van de Britse heersende klasse voor het Ierse nationalisme) werd opgezadeld. Figgis woont en werkt, na zich eerst in Dublin te hebben gevestigd, in County Wicklow, en de weelderige landelijkheid van het gebied en de leesbare sporen van de Ierse geschiedenis zijn duidelijk voelbaar in elk van haar werken. Gezien ze het grootste deel van haar carrière in relatieve eenzaamheid in Ierland heeft doorgebracht, heeft haar artistieke parcours een eerder onorthodoxe weg gevolgd. Na haar formele schoolopleiding op eerder latere leeftijd – ze was in haar dertig – te hebben voltooid, werd ze toevallig op Twitter "ontdekt" door een beroemde Amerikaanse kunstenaar, waardoor haar werk bijna onmiddellijk bij een breder publiek bekend werd. Deze invloedrijke steun maakte dat Figgis in drie korte jaren van relatieve onbekendheid in Dublin naar tentoonstellen in New York, Chicago, Toronto en Londen evolueerde. Ondanks deze plotse internationale wending blijft Figgis haar intrinsieke Ierse flair voor het narratieve als generatieve kern voor haar praktijk gebruiken.
Tijdreizen is een genre in de verhaalvertelling die Figgis zich geheel eigen heeft gemaakt – het zijn ficties die vaak ontstaan vanuit haar liefde voor de materialiteit van de verf. Haar gepigmenteerde kronkelingen en hun alchemische uitkomsten mogen dan door het toeval worden bepaald, toch is er een weloverwogen narratieve intensiteit die maakt dat deze beelden de toeschouwer vervoeren naar de sfeer van een verloren tijdperk. Door deze experimentele gebaren nodigt Figgis ons uit om in de tijd te gaan reizen. Figgis maakt vaak gebruik van terugkerende scenario's – groepsscènes waarin de atmosfeer van een Edwardiaans verleden wordt gesuggereerd door gedruppelde verf die lijkt op een kanten mouw, de romantische flikkering van een weldra uitgedoofde kaars of de formele etiquette van deze vervlogen periode. De spanning tussen wat is afgebeeld en wat aan de fantasie wordt overgelaten – karakter, sfeer, genre, plot – prikkelen de toeschouwer om voort te bouwen op de impliciet uitgewerkte verhalen die in elke scene vervat zijn, in plaats van passief een expliciet verhaal dat door de afbeeldingen wordt geïllustreerd te ondergaan. Hoewel de klassestatus van de karakters altijd perfect leesbaar is, wordt de gelaatsweergave van deze figuren bijna steeds versluierd door de manier waarop Figgis met verf omgaat. De verhalen van Figgis zijn geworteld in een collectieve verbeelding. Men zou, hoewel dit misschien een gepolitiseerde/psychoanalytische overdrijving is, kunnen stellen dat deze verbeelding in het bijzonder te maken heeft met de tegenstrijdige aantrekkings- en afstotingskracht van de Anglo-Ierse relatie.
Figgis zou, om een term te gebruiken uit The Unabridged Devil's Dictionary, omschreven kunnen worden als het schilderachtige equivalent van een "Spooker", een uitdrukking van de grote 19de-eeuwse satirist Ambrose Bierce, die de term bedacht om "een schrijver wiens verbeelding zich richt op bovennatuurlijke fenomenen" te beschrijven3. Als 'Spooker' vertelt Figgis verhalen over levende-dode Ierse subjecten die gevangen zitten in een strijd voor zelfbeschikking in een taal die hen niet eens eigen is, waarbij ze deze taalkundige 'vreemdheid' die Eagleton omschrijft transformeert in de Ierse gave van het woord om het narratief dat in haar schilderijen is ingebed te animeren.
1. Richard Ellmann, Oscar Wilde, (New York: Vintage Books, 1987), p. 301
2. Olivia Parkes, “The Irish Artist Attacking the Female Figure with Paint”, https://broadly.vice.com/en_us/article/the-irish-artist-attacking-the-female-figure-withpaint (gepubliceerd op 23 oktober 2015, geconsulteerd op 5 september 2016)
3. Ambrose Bierce, The Unabridged Devil’s Dictionary, David E. Schults & S.J. Joshi, eds. (Athens and London: The University of Georgia Press, 2000) p. 217.
Uittreksel van Alison M. Gingeras, « Picturing Blarney – Notes on the Irishness of Narrative in the work of Genieve Figgis » (2017)